在《仁者愛狗嗎》一文中我說到“格物致知”是在“物”和“人”之間劃一條線，使“人”從萬事萬物中獨立出來，這是人文覺醒、人格獨立的開始，因這一“人格”之知，世界上最可寶貴的生靈出現(xiàn)了！傳說中的伏羲一畫開天地，我料想說的就是這層意思。

所謂人文覺醒，全靠人的自覺，也在于人的自我堅持。因為人、物同源而生，稍不留神人格的獨立意識就會喪失，而迷于物欲。所以儒家的《大學》說要正心、誠意、修身，時時警醒，勿使人格物化。正心誠意，換句話說就是專心致志，莫要心有旁騖，看到精彩的世界就心猿意馬。從而達到“知止而后定”的狀態(tài)（佛教所說“禪定”可能也類似于此），從而寵辱不驚，不因外界條件的改變而變色，富貴不能淫貧賤不能移，是大英雄自本色，為真豪杰自風流。

修身需要一定的形式（儀式），修身修得好的就變成了超凡入圣的圣人，修身方式漸漸演變?yōu)槲幕膬热?。文化者，人文化成之義，就是人文意識的外化模式。比如衣食住行的模式，就有服飾文化、飲食文化、建筑文化、禮儀文化。修身的形式一多了，人們慢慢就看得眼花繚亂，到后來只見形式，忘了形式背后的寓意了。形式受到熱捧，人們開始認為得到這種形式就擁有做人的全部意義，衣食住行都不甘人后，殊不知修身的形式也是人格之外的“物”，不是人之根本。因此佛教傳入中國后，重提“明心見性”，提出放下“形式”的羈絆（拘泥、執(zhí)著、屠刀），格物致知，重見人性的光明（立地成佛）。晉代陶淵明的“此間有真意，欲辨已忘言”就是“得意忘象，明心見性”的表達。

人性既然本乎自覺，僅此一念，與外界的事物毫無關系，就應當不受制于外物。此身本無物，何處惹塵埃？所以不管前面是鮮花掌聲還是風刀霜劍，于人的本身沒有任何增益或者減損。這就是但丁說的——走自己的路，讓別人去說吧。

走自己的路，讓別人去說吧，會不會變成我行我素呢？當然會。光是修自身，可以我行我素，若是修他人則不能我行我素。那該怎么做呢？道家說“道法自然”，儒家說“循循善誘”，其實說的是一樣的方法，就是因勢利導。我們都知道的“大禹治水”，就是因勢利導，民性若水，所以齊家治國平天下，應當效法“大禹治水”。這也就是文化的教育功能和方式方法，觀乎人文而化成天下，先修身后化別人，就像佛教也是先渡自己再渡別人。

渡的方法可能因人而異，因此實際上沒有定方，總之是因材施教，因勢利導。但目標是一致的，所謂殊途同歸。這個目標在儒道釋三家分別表述為入圣、得道、成佛。其實都是“格物致知”，在于彰顯人性的本來光明。

方法因人而異，又可以殊途同歸，所以文化有差異，卻沒有高低之分，是平等的。人人可以選擇、堅持走自己的路（這就是自由的含義）。但目標必須“止于至善”，不能有侵犯別人的惡行。如何保障平等、自由而制止侵權呢？法律因此應運而生。法律通過宣告人權、規(guī)定權利邊界（定分）、制止和懲罰侵權（止爭），來實現(xiàn)平等、自由的目標。呵呵?。?015年）